Cultura y civilización La filosofía de su relación e historia de desarrollo
La palabra "cultura" proviene del latíntérmino que significa cultivo de la tierra, así como también crianza y desarrollo. Inicialmente, se asoció con la forma de vida rural y la interacción con la naturaleza. Partiendo de este significado, el concepto de cultura en filosofía significa como una forma específica de organizar y desarrollar la actividad de la vida humana, representada por productos del trabajo material y espiritual, y el sistema de ciertas normas socialmente condicionadas y valores espirituales. La cultura también se conoce como la totalidad de la relación de las personas con la naturaleza, la sociedad y ellos mismos. Por conveniencia, las formas de cultura se dividen según las etapas históricas del desarrollo, por ejemplo, lo antiguo, renacentista, etc., de grupos o comunidades de personas: nacional, étnico o multiétnico, mundo, cultura del individuo ...
El término "civilización" también tiene un latínSin embargo, su origen no es de origen agrario, sino urbano, y está asociado con conceptos tales como la ciudadanía y el estado. La cultura y la civilización en filosofía pueden tener un significado cercano, por ejemplo, la palabra "civilización" a menudo se usa como sinónimo de cultura. Pero, como regla, en un sentido más estricto de la palabra civilización se llama el grado de desarrollo de la sociedad, que sigue a la "barbarie", y también se divide en etapas históricas de desarrollo (antiguo, medieval ...). Podemos decir que ambos conceptos representan los dos lados de un todo único.
Sin embargo, hasta el siglo XVIII, la comunidad científicaEn realidad vivido sin los términos "cultura" y "civilización". Filosofía les ha introducido en el léxico bastante tarde, y en un principio se les consideraba sinónimos. Sin embargo, la representación, similar a estos conceptos en el sentido, han existido por mucho tiempo. Por ejemplo, en China, que tradicionalmente se señalan con la mención "s" (Confucio), en la antigua Grecia - "Paideia" (buenos modales), y en la antigua Roma, aunque dividida en dos palabras: "civitas" (contraste barbarie, civilización), y "de humanitas" ( educación). Es interesante que en la Edad Media más de apreciar el concepto de civitas, y el Renacimiento - humanitas. Desde el siglo XVIII, la cultura se identifica cada vez más con los ideales de la Ilustración en la esfera espiritual y político - formas razonables y armoniosas de gobierno, la ciencia, el arte y la religión. partido de Montesquieu, Voltaire, Turgot y Condorcet en el juicio que el desarrollo de la cultura se corresponde con el desarrollo de la razón y la racionalidad.
¿Es siempre percibido positivamente por los pensadorescultura y civilización? La filosofía de Jean-Jacques Rousseau, un contemporáneo de la Ilustración, da una respuesta negativa a esta pregunta. Él creía que cuanto más lejos se fuera una persona de la naturaleza, menos felicidad real y armonía natural en él. Esta crítica tuvo un efecto en la filosofía alemana, cuyos clásicos intentaron comprender estas contradicciones. Kant propuso la idea de que el problema es mala o buena cultura y la civilización, se pueden resolver con la ayuda de la "moral del mundo", los románticos Schelling y Genderlin alemana trataron de hacer esto con la intuición estética y Hegel creía que todos los solucionable en el marco de la filosofía de la conciencia absoluta Espíritu. Herder cree que todas las contradicciones propias de la historia de la cultura, ya que se desarrolla según el tipo (oriental, antigüedad, Europea), cada uno de los cuales alcanza su pico, pasando los siguientes logros. Humboldt sugirió que una de las características más importantes de la cultura nacional es el lenguaje que forma el espíritu nacional.
Sin embargo, la filosofía alemana clásica más a menudoconsideró el desarrollo de la cultura como un proceso de una sola línea y, por lo tanto, su posición no cubría toda la diversidad que la cultura y la civilización mundiales ofrecen. La filosofía del siglo XIX (especialmente en la persona de los neo-kantianos Rickert y Weber, así como representantes de la "filosofía de la vida") criticó esta posición. Los neo-kantianos reconocieron que la esencia principal de la cultura es el mundo de los valores que requieren que una persona cumpla su deber, e influyen en su comportamiento. Nietzsche se opuso al tipo de cultura apolínea y dionisíaca, y Dilthey - discursivo e intuitivo, llamando al primer "fluido diluido de la razón". El marxismo buscó en la cultura y la civilización una base material y un carácter de grupo social (clase).
Desde finales del siglo XIX, también comenzó el estudio de la culturadesde las posiciones de antropología y etnografía (Taylor), se creó un análisis estructural de la cultura como sistema de valores, semiótica y lingüística estructural (Lévi-Strauss). Para el siglo XX se caracteriza por una dirección como la filosofía de la cultura, cuya esencia estaba representada por símbolos (Cassirer), intuición (Bergson) o arquetipos (Jung). Los filósofos de la cultura, al igual que los existencialistas y los representantes de la hermenéutica filosófica, vieron en cada cultura local un significado universal que se revela al descifrar sus símbolos. Aunque hay una posición que rechaza una noción como la cultura y la civilización mundial. La filosofía de Spengler y Toynbee considera el policéntrico de las culturas como una prueba de la ausencia en los universos de leyes universalmente aceptadas y universales.
